Peranan Qias di dalam ibadah

Oleh Hafiz Firdaus Abdullah

Assalamualaikum waRahmatullah,

Izinkan saya pada kesempatan ini untuk berbicara tentang peranan qiyas dalam ibadah. Tujuan saya ialah membetulkan perbuatan sebahagian umat Islam yang suka mereka-cipta amal ibadah yang baru, lalu mereka membenarkannya atas alasan “qiyas” kepada ibadah yang secara asli digariskan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih.

Pertama:

 

Peranan Qiyas dlm Ibadah.

 

Prof. Muhammad Hashim Kamali dalam bukunya “Principles of Islamic Jurisprudence” (Pelanduk Publications, Kuala Lumpur), ms 256 menulis:

 

Ritual performances or ibadat, o­n THE WHOLE, are not the proper subject of qiyas simply because their effective causes cannot be ascertained by human intellect. Although the general purpose of ibadat is often understandable, but this is not sufficient for the purpose of analogy. Since the specific causes (al-Illat al-Juz’iyyah) of ibadat are o­nly known to God Almighty, analogy cannot be based o­n them.

 

Persoalan seterusnya, adakah qiyas tidak memainkan perana langsung di dalam urusan ibadah atau adakah ia ada memiliki peranan tertentu?

 

Jawapannya:

 

Qiyas tidak boleh mencipta sesuatu ibadah yang baru atau kaidah peribadatan yang baru tetapi qiyas tetap memiliki peranan dalam ibadah, iaitu bagi membolehkan seseorang mencapai kesempurnaan ibadah selari dengan beberapa isu atau halangan yang timbul selepas zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam.

 

Yakni qiyas tidak boleh digunakan bagi mencipta solat fardhu yang keenam. Demikian juga qiyas tidak boleh digunakan bagi mencipta kaedah ibadah yang baru, seperti gerak-geri solat, wudhu’ dan sebagainya.

 

Akan tetapi qiyas boleh digunakan bagi mencapai kesempurnaan sesuatu ibadah apabila kesempurnaan tersebut terhalang kerana sesuatu faktor yang wujud selepas zaman Nabi. Faktor penghalang mestilah faktor yang hakiki, bukan fiktif atau suka-suka.

 

Contohnya ialah kaedah wudhu’ bagi seseorang yang sakit. Ada sesetengah bentuk penyakit masa kini dan kaedah rawatan modennya yang menghalang seseorang itu dari berwudhu’ secara normal. Penyakit dan kaedah rawatan ini pula tidak terdapat contohnya dalam sunnah Rasulullah. Akan ttp dalam sunnah Rasulullah sedia terdapat beberapa contoh berwudhu’ dan bertayamum dalam keadaan uzur. Maka seseorang itu boleh menghubungkan kesnya di masa kini dengan kes di masa Rasulullah.

 

Demikianlah juga seseorang boleh mengaitkan secara qiyas antara kaedah solat di atas unta dengan solat di atas kenderaan moden dan sebagainya.

 

Seperkara lain tentang hubungan qiyas dengan ibadah adalah, hendaknya perkara-perkara atau faktor-faktor yang “baru” yang hendak dihukumi atau dibenarkan berdasarkan kaedah qiyas adalah perkara yang tidak wujud di zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Jika ia sedia wujud di zaman Rasulullah dan baginda pula tidak menjatuhkan hukum ke atasnya, maka ia memang tidak dimaksudkan sebagai sebahagian dari syari’at Islam, samada di zaman Nabi atau selepasnya.

 

Contohnya, Jika seseorang ingin mewajibkan memakai ihram beserta segala pantang larangnya ihram dalam solat fardhu kerana menqiyaskannya kepada berihram semasa ibadah umrah / haji, maka qiyas seperti ini ditolak. Kerana syarat-syarat pakaian semasa umrah / haji dan semasa solat adalah dua perkara yang sama-sama wujud di zaman Rasulullah, iaitu ketika wahyu sedang turun. Rasulullah telah sedia membezakan antara syarat pakaian ketika umrah / haji (iaitu berihram) dan syarat pakaian ketika solat (menutup aurat dll). Oleh kerana Rasulullah tidak mensamakan antara kedua syarat pakaian di atas, maka kita juga tidak boleh mensamakannya, sekalipun dengan kaedah qiyas.

 

Lebih dari itu, SEANDAINYA syarat pakaian bagi solat adalah sama seperti syarat pakaian ketika umrah / haji, sudah tentu Pembuat Syari’at, yakni Allah Tabaraka waTa’ala akan mensyari’atkannya, samada melalui al-Qur’an atau RasulNya. Memandangkan Allah tidak mensyari’atkannya maka kita juga tidak boleh mensyari’atkannya di masa kini sekalipun melalui kaedah qiyas.

 

Contoh kedua:

Andaikata seseorang ingin menyunatkan zikir selepas solat fardhu di bulan September ini dengan “LabbaikaLlah humma labbaik…….” sebagaimana bacaan talbiyah semasa umrah / haji berdasarkan kaedah qiyas, maka ini juga tertolak. Kerana bacaan talbiyah dan zikir sesudah solat adalah dua perkara yang sama-sama wujud di zaman Rasulullah, iaitu ketika wahyu sedang turun. Namun Rasulullah membezakan antara kedua-duanya, maka kita juga wajib membezakan antara kedua-duanya.

 

Menganjurkan zikir adalah sesuatu yang seringkali dilakukan oleh Rasulullah samada melalui ajaran lisan atau perbuatan. Seandainya zikir dengan kalimah talbiyah di masa-masa selain umrah / haji adalah termasuk dalam syari’at, sudah tentu Rasulullah akan menganjurkannya. Tetapi memandangkan baginda tidak menganjurkannya, maka ia memang tidak dimaksudkan sebagai sebahagian dari syari’at sekalipun melalui kaedah qiyas.

 

Mencukupi dua contoh di atas. Yang pertama menyangkut ibadah mahdah iaitu sesuatu yang hakmiliknya ialah kepada Allah semata-mata manakala yang kedua menyangkut ibadah taqarub, iaitu amalan-amalan yang mendekatkan diri seseorang kepada Allah, seperti berzikir, membaca Qur’an, berselawat dll. Perhatikan juga bahawa kedua-dua contoh saya di atas melibatkan perkara yang didiamkan oleh Pembuat Syari’at. Iaitu memang tidak ada dalil yang menghalang seseorang mewajibkan solat dengan ihram dan tidak ada dalil yang melarang seseorang dari berzikir dengan talbiyah.

 

Inilah yang saya maksudkan dengan kata-kata: Qiyas tidak boleh mensyari’atkan sesuatu ibadah atau amalan jika keduanya telah sedia wujud di zaman Rasulullah dan baginda pula tidak mensyari’atkannya. Sekalipun pada akal kita antara kedua amalan tersebut memiliki persamaan dan boleh dihubungkan. Mensyari’atkannya di masa kini bererti wujudnya beberapa loopholes dan kealpaan dalam syari’at Islam ketika Rasulullah wafat, dan ketika Allah menurunkan ayat yang menerangkan kesempurnaan Islam.

 

Kedua:

Apakah Qiyas Aulawi ?

 

Qiyas Aulawi ialah qiyas yang hukumnya pada Furu’ (cabang, perkara baru yang akan dijatuhkan hukum dgn kaedah qiyas) adalah jauh lebih kuat dari hukum asal (hukum yang sedia terdapat dalam nas al-Qur’an dan sunnah, yang akan dijadikan tempat sandaran) kerana illat (sebab, faktor penghubung) yang terdapat pada Furu’ adalah jauh lebih kuat dari yang ada pada asal.

 

Antara contoh yang masyhur dalam kitab-kitab Usul Fiqh ialah berkenaan firman Allah yang bermaksud:

 

Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan “AH”, dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun). [al-Israa’ 17:23]

 

Illat yang terdapat dalam firman Allah: maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan “AH”, adalah larangan menyakiti kedua ibubapa. Maka dengan kaedah qiyas Aulawi, seseorang itu bukan sahaja dilarang berkata “AH” , tetapi juga dilarang dari memukul dan menyakiti kerana dua sifat ini adalah jauh lebih besar kesalahannya dari sekadar berkata “AH”.

 

Soalan seterusnya, apakah hubungan qiyas aulawi dengan urusan ibadah dan amalan untuk bertaqarub kepada Allah ?

 

Jawapan: Ia tidak memiliki peranan kerana aula atau tidak aula, utama atau tidak utama, baik atau tidak baik sesuatu amalan itu tidaklah terletak pada ukuran nalar manusia, tetapi ia terletak kepada wahyu ILlahi.

 

Perhatikan dua contoh berikut:

 

[1] Ali bin Abi talib radiallahu-anhu berkata, Seandainya agama adalah dengan pendapat nescaya bawah khuf adalah lebih berhak disapui daripada bhg atasnya. Dan sesungguhnya saya melihat Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam mengusap bahagian luar (atas & sekeliling) khufnya. (Abu Daud no: 162)

 

Ini adalah berkaitan menyapu khuf atau kasut sebagai ganti membasuh kaki ketika wudhu. Ali berkata, jika diikut pendapat akalnya, pasti yang lebih utama (dalam teks Arab digunakan perkataan Aula) disapu adalah bhg bawah kasut, bukan bhg atas atau sekelilingnya sebagaimana yang diperbuat oleh Nabi.

 

[2] Umar al-Khattab radiallahu-anhu berkata ketika dia menghampiri Hajar Aswad: Sesungguhnya saya mengetahui bahawa kamu adalah batu yang tidak mendatangkan mudarat dan tidak manfaat. Seandainya saya tidak melihat Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam mencium kamu nescaya aku tidak akan mencium kamu. (Bukhari 1610).

 

Contoh pertama adalah tafsiran akal akan sesuatu yang lebih utama manakala contoh kedua adalah tafsiran akal terhadap sesuatu yang tidak utama. Namun kedua-dua akal tunduk kepada sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.

 

Seandainya qiyas aulawi memiliki tempat di dalam urusan ibadah, pasti sahaja wanita yang tidak bersolat kerana haid wajib mengqadha solat-solatnya sebagaimana wanita yang tidak berpuasa Ramadhan diwajibkan mengqadha puasa yang mereka tinggal. Bukankah solat fardhu itu lebih utama dari puasa Ramadhan sekalipun kedua-duanya adalah wajib ? Dan bukankah terlebih aula untuk mengqadha solat fardhu sebagaimana mengqadha puasa Ramadhan ? Jawapannya jika diikut akal memang “Ya”, tetapi jika diikut sumber wahyu jawapannya “tidak” kerana tidak ada dalil yang mewajibkan ia diqadha. (Dan tolong betulkan saya, bahawa setahu saya memang tidak ada dalil yang melarang untuk mengqadha solat yang ditinggal kerana haid).

 

Mungkin ada pertanyaan lain, apakah hukumnya seseorang yang melakukan sesuatu amalan bertaqarub melebihi apa yang dilakukan oleh Rasulullah, kerana lebih banyak adalah tentu lebih “aula” atau lebih utama ?

 

Saya berkata, jika amalan taqarub tersebut sedia memiliki dalil dari al-Qur’an dan as-Sunnah bahawa lebih banyak dibolehkan, maka ia dibolehkan juga. Contohnya bilangan rakaat malam bulan ramadhan (yang kita kenali sbg Solat Terawih) seperti yang telah saya sebutkan sebelum ini, Nabi mengerjakan 8 rakaat tetapi dalam satu hadis lain Nabi membenarkan seseorang bersolat malam tanpa batasan rakaat sehingga terbitnya fajar.

 

Demikianlah juga, jika Nabi beristighfar 70 atau 100 kali sehari, tidak salah jika seseorang hendak beristighfar 200 kali kerana sedia terdapat banyak hadis-hadis yang menganjurkan beristighfar.

 

Walaubagaimanapun tindakan seseorang ini bukanlah kerana lebih banyak adalah lebih aula atau kerana dia lebih rajin dari Nabi, tetapi adalah kerana dia suka menghampirkan dirinya dengan Allah dengan amalan-amalan yang diredhaiNya. Bezakanlah antara kedua ini !

 

Dan seandainya tidak ada dalil yang membolehkan sesuatu amalan ditambah atau dicipta, maka seseorang itu tidak boleh menambah-ciptanya.

 

Sekian wassalam.

Advertisements

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s